三山國王神像10大著數

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而後嘉慶七年（1802年）時，監生翁峻和生員陳應機等人予以重修，這次除整修韓文公祠外，並於廟後添置了會館以供潮州人往來臺灣與中國大陸，另外也又買了六間店屋，將租金收入作為祭祀費用。 此後在道光二十二年（1842年）、咸豐十年（1860年）、同治三年（1864年）與光緒十三年（1887年）時又陸續有整修過。 座東南朝西北的臺南三山國王廟，是1座三進三祠的潮州式建築，分為3部分，中央為三山國王廟，主祀三山國王，正殿前檐廊左右山牆上開有花瓶形門洞，供通往兩側。 兩側各倚三開間祠廟1座，左邊是供奉天上聖母的天后聖母祠；右邊是供奉韓愈的韓文公祠，整體看來，宛若緊相靠著的3座廟宇。 後殿原本是會館空間，除了中央供奉三山國王夫人外，其他空間均做賃居使用，以橫向狹窄的後埕與主祭祀空間隔離。 民國36年（公元1947年）就前、中、後殿進行修繕工程。

三山國王神像: 三山國王是潮州人的Super Star

昭和18年(公元1943年)，日人國分直一前往調查時，韓文公祠與天后聖母祠均做為肥料倉庫，後殿則做為線香製造和木工工作場，廂房也成為民居使用。 2.涂文欽，〈粵籍移民在彰化縣的分佈及其語言特色〉，發表於國立臺中教育大學臺灣語言系「第6次語言文化分佈與族群遷徙工作坊 」。 廟方盼能盡速修復大殿及三尊珍貴神尊，縣府民政處尋求客家委員會補助，不過經查西螺鎮公所迄今仍未進行客家地區資源調查，尚未具客家身分而滯礙難行。 廣興宮的三山國王是從彰化縣溪湖鎮荷婆崙「霖肇宮」的三山國王分靈而來，霖肇宮沿革435年，廣興宮三尊神像也已297多年資歷，可惜從未申報文資審議。

據當地流傳說法，三山國王原為明末清初，潮州移民從廣東霖田祖廟帶來當地，設草寮祭祀，後曾於明永曆5年(公元1651年)建廟。 然而現存文獻則記載，由鄉紳陳慶祥(生卒年不詳)為首募捐，在武洛溪南岸建廟，並於清乾隆43年(公元1778年)竣工，成為九塊厝的庄廟。 三山國王神像 然而在約清嘉慶初年(公元1795年至1807年)當地洪水氾濫，沖毀整個村落，三山國王廟宇也遭沖垮，庄民僅帶著三山國王神像，移往武洛溪北岸重建聚落，並於現址建造新廟，於清嘉慶12年(公元1807年)竣工。

三山國王神像: 獨山國王

屋面鋪以青灰色的筒板瓦，前埕目前為混凝土作的空地，可看見完整廟的立面風貌，也是廟會活動搭建臨時戲臺的場所。 中埕中設有1水池並設有1個拱橋，傳說為給神明通過的小橋。 三山國王神像 中埕後為正殿，正殿又稱為大殿，是整個寺廟的主空間，神明端坐中央，由於光線幽暗、面積大、高度高，流露出莊嚴神祕的氣氛，而裡頭所藏有的文物主要以神龕、桌案、香爐、燈座、執事牌、籤筒為主。 除此之外，過去廟體兩側尚有廂房，其中右廂房曾作潮汕會館使用。

• 三山國王廟為黃瓦紅牆，彩繪朱門，屋脊上有“雙龍戲珠”，檐下掛着一塊橫匾，上面寫着“神光普照”四個鎏金大字。
• 清光緒14年(公元1888年)廟宇因年久失修，廟體頗有損傷，當地信眾展開募款進行首次重修工作，並於隔年10月完工。
• 建神廟奉祀三山國王，舉行遊神賽會，正是利用它作為團結的形象。
• 此後在道光二十二年（1842年）、咸豐十年（1860年）、同治三年（1864年）與光緒十三年（1887年）時又陸續有整修過。
• 廣州中山大學人文科學學院院長陈春声教授根据各种资料以及田野调查，认为台湾的三山国王庙在170座左右。
• 直到昭和6年(公元1931年)，當時的管理人張有卿(生卒年不詳)向轄內53庄善信募款3萬餘元，重建廟宇。

元兵壓境時，張世傑奉帝南奔潮州，至揭陽縣境，又被圍。 情勢危急之中，忽見天氣驟變，風雷晝晦，有兵馬三支，從三面山中，由三位將軍率領，衝殺而出，驅退元兵，斯圍即解。 帝與眾臣正欲向三支兵馬致謝，兵馬迅速按原路退去，頃刻間不見蹤影。 風雷過後，細視周圍，三面環山，一為綠樹蒼蒼，一為白石峨峨，一為土色赭赭。 邑人立廟祀王，所塑神像則一為青面，一為白臉，一為赭顏。

三山國王神像: 九如三山國王廟

廟方表示於廟後方的納骨塔，比此廟高，所以非改建不可，以及改建是三爺公用擲筊的指示。 2011年3月，屏東又發生4.8級地震，此廟左側三川殿及屋脊受損嚴重。 上梁部分坍塌危及信眾安全，縣議員尤慶賀抨擊2012年度全縣古蹟共編列四千多萬元經費，三山國王廟卻分配為零，將對文化處長徐芬春提出不適任案。 徐芬春則回應文化處已經向文建會提案爭取維修經費。 三山國王神像 2007年，三山國王祭典被廣東省政府批准為廣東省第二批省級非物質文化遺產。 2018年12月，昭平客家三山國王廟會被列為第七批廣西自治區級非物質文化遺產。

這些裝飾的位置除了可顯示空間的屬性之外，也表達出空間的尊卑層次，越是重要的空間，其裝飾也就越繁複與精緻，這些裝飾可以反映著世俗生活背後的傳統文化思想與觀念。 馬來西亞沙嶗越古晉七哩三山亭數十位信徒，今天帶著3尊三山國王神像回大埤大和街祖廟謁祖，雲林縣府民政處張國政、大埤鄉長林森寶、大埤鄉代會主席陳秋慶、副主席王明輝、縣議員陳樹吉等多位地方士紳到場迎接。 宋朝時，宋太宗親自率兵平定劉張之亂，宋軍多次受到三位山神顯靈相助，出師大捷，在準備凱旋而歸的路上，宋太宗親眼看見山壁上有一軍隊，前方有三位將軍，一旁的旌旗上寫著「潮州三山神」。 後宋太宗下詔賜封三位山神：巾山為清化威德報國王；明山為助改明肅寧國王；獨山為惠威弘應豐國王。

三山國王神像: 屏東縣三山國王廟》認識潮州人的守護神

也有講古、傳奇稱連傑、趙軒，喬俊結拜三兄弟，曾幫助隋朝建國，功成身退，後因保駕皇泰君，皆受封為大總管，又因保護代王侑，封護國公，唐朝興起後隱居於三山，死後在三山各自顯聖，被視為山神。 其彩繪以紅色底色，在樑上及周圍具有彩繪裝飾雕刻，豐富多變，壁堵上多有雕刻及彩繪裝飾，雕工頗為細膩而豐富，深具歷史藝術價值。 壁堵多保留昭和年間作品，石獅已由廟方收藏，目前中門石獅為新作。 正殿金柱與副點柱使用石材及木材兩種，最外側為八角石柱，其餘皆木柱。 四點金柱繪有紅色底漆青色盤龍，有別於一般立於正堂外側的石雕龍柱。 大埤三山國王廟的主建築為傳統木構磚造，大抵為昭和六年（一九三一）與民國三十六年（一九四七）所修繕。

臺南三山國王廟存有巡臺御史楊二酉的木製對聯，進一步考證其來臺任職期間為乾隆四年（1739年）至六年（1741年）之際。 徐德峻之碑文紀錄「擇地於邑西城廂」之地理位置，與臺南三山國王廟「在小北門內鎮北坊水仔尾」之記錄有所差異。 並指出其記錄應為現今嘉義市成仁街三山國王廟廣寧宮。 臺南三山國王廟雖存有乾隆七年以前，巡臺御史楊二酉之木製題聯(現已不存)，但前島信次認為楊二酉是山西 出身之官吏，與臺南三山國王廟素無淵源，年代雖早，卻應是後人仿其筆跡刻寫，與該廟關係不深。 陈春声：《三山国王信仰与台湾移民社会》，（台湾）《中央研究院民族研究所集刊》第80期（1995年春季）。

三山國王神像: 三山國王發展歷史

明、清以來，隨粵東移民所至，三山國王的香火被帶往鄰近省市，後來又漂洋過海，傳到台灣及東南亞各地。 三山國王廟移民從家鄉帶來的原有的信仰而建立起來，反映了移民們為求生存、求發展而團結起來的思想意志。 建神廟奉祀三山國王，舉行遊神賽會，正是利用它作為團結的形象。 除單一籍祀神作為團聚的舊形式，在一些地方三山國王廟還起着地方性同鄉會作用，有了更深層次的作用。

村民們在三山中間的巾山建一小祠祭拜三位山神和陳將軍（據乩童轉述，陳將軍為一位當地陳姓村民，過世後受三位山神封為將軍）。 如霖田祖廟及臺南三山國王廟之獨山國王便是居正位。 就連韓文公韓愈在擔任潮州刺使期間，也曾為了停不了的暴雨來到小廟祈禱，暴雨果真在幾天後停了，韓愈遂備牲禮來感謝三位兄弟，而且大文豪韓愈還特地寫作歌頌三位。

三山國王神像: 三山國王廟

隋時建廟於揭西縣城西郊霖田之玉峯，稱霖田祖廟、三山國王廟和明貺廟。 唐代古文學家韓愈刺潮，於元和十四年（819年）曾祭玉峯之界石，即東潮西惠之分界石，其祭界石文，可與祭鱷魚文媲美，收入韓昌藜集。 三山國王神像 祖廟位於今廣東省揭陽市揭西縣縣城旁，當地舊稱霖田都，故該廟多被稱為霖田祖廟。 據臺灣鄉村禮俗記載，臺灣三山國王聖誕定為每年二月廿五。

• 其信仰乃因古代中原盛行自然崇拜之風，特別是山嶽崇拜，如五嶽；自然氣象崇拜，如風雷水火。
• 到了日治時期，廟身因年久失修，後殿倒塌，前殿也瀕臨危險。
• 古人對天地萬物有敬畏之心，於是將三座高山加以人格化解讀，並演繹出神奇而美麗的傳説。
• 在海豐三山國王廟則傳說九如三山國王廟與海豐三山國王廟同為分靈，但前者設有乩童，後者沒有，而每次當九如三山國王廟的三王乩童起乩時，都會出現跛腳現象。
• 農曆1月10日時，麟洛的廟與會組成神轎班，渡河到九塊厝迎接大王和王爺奶奶神像，並於巡境後，將大王神像安置在鄭成功廟，王爺奶奶則置於麟趾的媽祖廟福聖宮，供麟洛信徒膜拜瞻仰。

乾隆37年(公元1772年)時，三山國王廟的右側建造韓文公祠，祭祀韓愈。 乾隆41年(公元1776年)，將原來簡陋的屋宇改建，成為與主廟相連的兩進式廟宇。 清嘉慶7年(公元1802年)，在三山國王廟後添置會館空間，因此臺南三山國王廟又稱潮州會館。 咸豐10年(公元1860年)，臺南三山國王廟再次修建，工程分兩次進行，第2次在同治3年(公元1864年)。

三山國王神像: 三山國王聖誕

員林的廣安宮是明永曆年間所建；永曆年間創建的尚有高雄市楠梓區的三山國王廟、高雄縣橋頭的義安宮、屏東縣九如的三山國王廟。 此外，康熙乾隆以前所建的有：台中縣豐原萬順宮、沙鹿保安宮、彰化縣員林廣寧宮、社頭鎮安宮、鹿港三山國王廟、埔心的霖興宮、霖鳳宮、台南市三山國玉廟、屏東市林邊忠福宮、佳東千山公侯宮、國玉廟、車城保安宮等。 劉希孟《明貺廟記》記載“潮之三邑（海陽、揭陽、潮陽），梅、惠二州，在在有祠，歲時走集，莫敢遑寧”。

到了日治時期，廟身因年久失修，後殿倒塌，前殿也瀕臨危險。 日昭和2年(公元1927年)在當地兩位保正林連標、張天為帶領募捐下，庄民開始第2次重修，並於日昭和4年(公元1929年)竣工。 此後在戰後，從民國69年(公元1980年)至民國71年(1982年)間針對建築木構造，展開第3次重修，民國73年(公元1984年)則對三川殿牆面進行維護與整修，並於民國75年(公元1986年)指定為3級古蹟。 三山國王原本就是廣東潮州、惠州和梅州的土地神，台灣的客家移民多是來自廣東地區，客家移民離鄉背井前多會到廟裡求令旗帶在身上，到了新的居住地後再建廟立碑。 三山國王原本就是廣東潮州、惠州和梅州的土地神，到台灣的客家移民多是來自廣東地區，客家移民離鄉背井前多會到廟裡求令旗帶在身上，到了新的居住地後再建廟立碑。

三山國王神像: 三山國王廟290年神像有實無名 祝融修繕有賴信徒

元朝,三山神的影響和地位,較唐、宋時期更加顯赫。 潮州、梅州、惠州,都建有“三山國王廟”，祭拜者 ,除當地民眾外,還有“遠近士人”，”歲時” 或”走集”都要前來拜祭。 供奉三國王的廟宇遍佈潮汕大地的每一個角落,-其他神靈的廟宇也同時供奉着三國王。 每年正月,各地都要舉行三國王的迎神遊神活動,全民祭拜, 祈求風調雨順，國泰民安,五穀豐登。

明神宗萬曆廿七年歲次己亥年（1599），它被翻修為“土埆“廟，“神靈”返里邀廣東河婆雕塑名師，蒞臨恭塑國王聖像三尊及上列神尊於大廟之內，又隨其來台之便，恭帶國王“驅邪押煞七星寶劍”到來。 透過分析《重修臺灣縣志》作者修書的經過與廟記的記載，論證因修志使用潤飾筆法，而將兩位後來的官吏列入建廟之事中。 据不完全统计，粤东地区各地已知的三山国王庙超过200座，其中汕头65座、揭阳60座、潮州25座、汕尾109座。 据2012年实地调查，汕头市濠江区三山国王庙有38座。 由此，前述不完全统计，粤东三山国王庙超过200座是十分保守的。

還有個有趣的現象是，講潮州話的潮州人，在清代時候為了跟漳州、泉州的閩人拚輸贏，於是與同是粵系出身的客家人結盟；到了日治時期，潮州人卻因為口音與漳州、泉州人的口音類似，被歸類為福佬人。 三位神明拮据住在六坪房子的日子，又過了十年，信徒們終於看不下去，紛紛提議要興建新廟，潮州鎮民們慷慨響應，有錢出錢、有力出力，歷經了四年時間，終於在在民國五十三年完成並舉行安座儀式。 後來的潮州人們發展順利，大家便把這樣的順遂歸功於神明保佑，於是就集資起來，為祂們蓋了一間小廟，信奉有加。 三山國王信仰嚴格說起來應該是屬於自然神信仰的區域信仰，後轉為擬人化的神祇崇拜，甚至還有信徒特別為三山國王找了三位王妃，配祀於偏廳。 汕頭市金平區浮隴三山國王廟（始建於清乾隆甲午年，有240年曆史，佔地7.5畝，是汕頭市區現存規模最大的三山國王廟）。 據不完全統計，粵東地區各地已知的三山國王廟超過200座。

民國77年，由台灣三山國王宮廟組成「中國巾明獨三山國王協會」，現有百餘三山國王宮廟為此協會會員。 不久之後，陳姓村民仙逝，居然降駕到村中乩童身上，說自己已經羽化登仙，而三兄弟是連傑、趙軒，喬俊，就是巾山、明山、獨山三山之神。 「中國巾明獨三山國王協會」於民國八十五年成立，創會會長為陳添財，現任會長為林松枝，昨天的會員大會包含五穀先帝廟主委林孫仁、副主委簡省三、名譽會長林德、縣議員蔡黃隆、黃永昌，土城市長夫人吳麗香、土城市代會主席王源龍、副主席楊瑞興等人參加。 三山國王是潮籍人士的福神，因潮州人遷徙來臺而將此傳播全臺，臺南三山國王廟是1座東南朝西北、三進三祠的潮州建築，主祀三山國王。 其彩繪以紅色底色，在樑上及周圍具有彩繪裝飾雕刻，豐富多變，壁堵上多有雕刻及彩繪裝飾，雕工頗為細膩而豐富。

三山國王神像: 臺灣宗教文化地圖

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